༄༅། །འཕགས་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།
ལས་གང་ཞིག་རྩོམ་པ་ན་ཐོག་མར་འདི་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ན་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ཅི་ནས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །
ཨོཾ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །
བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །
སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །
ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཅག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
སྒྲོན་མེའི་རྒྱལ་པོ་རྩལ་བརྟན་དོན་གྲུབ་དགོངས། །
བྱམས་པའི་རྒྱན་དཔལ་དགེ་གྲགས་དཔལ་དམ་པ། །
ཀུན་ལ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པ་ཅན། །
ལྷུན་པོ་ལྟར་འཕགས་རྩལ་གྲགས་དཔལ་དང་ནི། །
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་གྲགས་པའི་དཔལ། །
ཡིད་ཚིམ་མཛད་པ་རྩལ་རབ་གྲགས་དཔལ་ཏེ། །
མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཕེལ་བ། །
བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །
སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ། །
ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །
ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཕགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །
ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་པད་དཀར་ཀླུ་ཤིང་དང་། །
ནོར་བུ་ཟླ་བ་རལ་གྲི་ཉི་མ་ཡི། །
ཕྱག་མཚན་ལེགས་བསྣམས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་མཆོག །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
རིན་ཆེན་གདུགས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་གསེར་གྱི་ཉ། །
འདོད་འབྱུང་བུམ་བཟང་ཡིད་འོང་ཀ་མ་ལ། །
སྙན་གྲགས་དུང་དང་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བེའུ། །
མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་སྟེ། །
རིན་ཆེན་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཅན། །
ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་བསྐྱེད་མ། །
སྒེག་སོགས་ངོ་བོ་དྲན་པས་དཔལ་སྤེལ་བའི། །
བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་འབྱུང་སྲེད་མེད་བུ། །
མིག་སྟོང་ལྡན་དང་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །
འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་ཀླུ་དབང་མིག་མི་བཟང་། །
རྣམ་ཐོས་སྲས་ཏེ་ལྷ་རྫས་འཁོར་ལོ་དང་། །
ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང་མདུང་ཐུང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །
པི་ཝཾ་རལ་གྲི་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །
ས་གསུམ་གནས་སུ་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ། །
འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
བདག་ཅག་དེང་འདིར་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལ། །
གེགས་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །
འདོད་དོན་དཔལ་འཕེལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །
ལྡང་ཚེ་བརྗོད་ན་དེ་ཉིན་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཉལ་ཚེ་བརྗོད་ན་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་མཐོང༌། །གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་བརྗོད་ན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །བྱ་བ་རྩོམ་དུས་བརྗོད་ན་འདོད་དོན་འཕེལ། །རྒྱུན་དུ་བརྗོད་ན་ཚེ་དཔལ་གྲགས་འབྱོར་ཤིས། །བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་གསུངས། །
རབ་ཚེས་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་གསུམ་གཟའ་ཉི་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་དུས་བཟང་པོའི་ཆ་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཆེན་པོའོ། །
Audio
Translation
བྱམས་པའི་རྒྱན་དཔལ་དགེ་གྲགས་དཔལ་དམ་པ། །
ཨོཾ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །
Oṃ. Homage to the Buddha, Dharma and Noble Saṅgha—
བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །
All that dwell in the auspicious realms of the ten directions,
སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །
Where appearance and existence is completely pure, its nature spontaneously perfect,
ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཅག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
May everything be auspicious for us all!
སྒྲོན་མེའི་རྒྱལ་པོ་རྩལ་བརྟན་དོན་གྲུབ་དགོངས། །
King of Lamps, Steadfast and Powerful One Whose Vision Fulfils All Aims,
Glorious Ornament of Love, Sacred Splendour Renowned for Virtue,
The One Whose Concern for All Brings Him Universal Renown,
Glorious One as Renowned as Mount Meru in Eminence and Might,
Glorious One Renowned as Caring for All Sentient Beings,
Glorious One Renowned as Most Powerful in Satisfying Wishes,
Merely hearing your names increases auspiciousness and success,
Homage to you, the Eight Sugatas!
Youthful Mañjuśrī, glorious Vajrapāṇi,
Lord Avalokiteśvara, protector Maitreya,
Kṣitigarbha, Sarvanīvaraṇaviṣkambhin,
Ākāśagarbha, and Samantabhadra noblest of all,
Utpala flower, vajra, white lotus, nāga-tree,
Jewel, moon, sword and sun,
Gracefully holding your emblems, and supreme in granting auspiciousness and success,
Homage to you, the Eight Bodhisattvas!
The most precious umbrella, the auspicious golden fishes,
The wish-fulfilling vase of goodness, the exquisite kamala flower,
The conch of fame and glory, the glorious knot of prosperity,
The eternal banner of victory and the all-powerful wheel,
Holding these eight most precious emblems
Are the creators of delight, making offerings to the buddhas of all directions and times.
Homage to you, the Eight Auspicious Goddesses, Beauty, Garlands, Song, Dance, Flowers, Incense, Light and Perfume,
Merely thinking of you makes success grow more and more!
Mighty Brahmā, Śiva and Viṣṇu,
Indra the thousand-eyed, the kings Dhṛtarāṣṭra,
Virūḍhaka, Virūpākṣa the lord of nāgas,
And Vaiśravaṇa, each one holding your divine emblem,
Wheel, trident, lance, vajra,
Vīṇā, sword, stūpa and banner of victory,
Homage to you, the Eight Guardians of the World,
Who make auspiciousness and positivity grow in the three realms!
With all obstacles and harmful influences pacified,
May the work we are now about to begin
Meet with ever-growing fulfilment and success, and
Bring good fortune, prosperity, happiness and peace!
“Recite this prayer when you wake up, and you will accomplish all your aims for the day. Recite it when you go to sleep, and you will have good dreams. Recite it before a conflict, and you will be completely victorious. Recite it when you embark on any project, and you will be successful. If you recite this prayer every day, the length of your life, your splendour, renown, and wealth will all increase, you will find perfect happiness, you will accomplish your aims exactly as you wish, all harmful actions and obscurations will be purified and all your wishes for higher realms, liberation and omniscience will be fulfilled.” These are the words of the Buddha himself.
This prayer arose from the lake of Jampal Gyepé Dorjé’s mind on the third day of the third month of the Fire Monkey year (1896), an auspicious time according to the configuration of planets, sun and constellations.